Cet ouvrage est une réédition numérique d'un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d'origine.
Le bouddhisme a plus de 2500 ans d'histoire. Aussi la plupart des textes auxquels se sont référés tous les courants jusqu'à aujourd'hui ont-ils été rédigés à l'origine en sanskrit. Il s'agit toujours d'une approche conceptuelle, buissonnante, argumentée, constituant l'un des plus formidables corpus de philosophie que l'humanité ait jamais constitué.
La plupart des interdits alimentaires retenus par la loi musulmane ont trait au régime carné, la raison étant que toute nourriture influence physiquement et spirituellement celui qui l'absorbe : manger certaines catégories animales revient à prendre le ri
Wittgenstein a consacré aux mathématiques et à la question de leurs fondements de nombreuses remarques. Le présent ouvrage a l'ambition d'en faire apparaître l'unité profonde et, par là, d'en dégager l'importance pour la philosophie, que le style déconcertant de Wittgenstein ne permet pas toujours d'apprécier. Wittgenstein ne se propose nullement de fournir une quelconque philosophie des mathématiques ; il cherche, tout au contraire, à montrer qu'il est vain de s'inquiéter pour elles. En tentant de décrire ce que nous faisons lorsque nous faisons des mathématiques, il s'efforce de rendre manifeste qu'elles ne parlent de rien, mais appartiennent à ce sur quoi nous faisons fond lorsque nous disons quelque chose du monde. Les mathématiciens inventent des énoncés que nous refuserons désormais de mettre en doute et qui nous serviront de normes pour juger de l'expérience. Il s'agit là d'un phénomène anthropologique : la nécessité que nous reconnaissons aux énoncés mathématiques ne tient pas à ce qu'ils ont été démontrés ou qu'ils parlent de réalités intelligibles, mais bien à l'usage que nous en faisons. On peut bien décrire un tel usage, mais on ne peut lui apporter un fondement. Les Grecs ont inventé les mathématiques comme science pure et a priori, procédant par voie démonstrative. De là, pour une large part - Platon en témoigne - l'inquiétude philosophique : - qu'est-ce qui est véritablement ? - qu'est-ce que connaître ? Wittgenstein professait que la philosophie est comme une maladie : pour extirper le mal à sa racine, il lui fallait montrer les mathématiques sous un jour tel que de telles inquiétudes s'évanouissent. Par-delà les mathématiques, c'est donc l'exercice d'une pensée philosophique à prétention fondatrice que vise Wittgenstein.
Les conséquences de l'effondrement des régimes communistes dans les pays de l'Europe centrale n'ont pas encore été examinées sur le plan des savoirs, en particulier celui des sciences sociales. Celles-ci ont été à la fois le creuset de l'héroïsme hérétique des dissidents historiques, et de la lâche soumission à la pensée totalitaire. Face sombre de l'ombre et intelligence lucide font la nouvelle matière des recompositions et des reconversions à l'oeuvre depuis la chute du mur de Berlin. Les savoirs ont-ils perdu leur âme et leur devoir critique face à un socialisme qui se voulait scientifique ? Sont-ils désormais dans un rapport de fascination à l'égard des théories occidentales ? Portant sur un moment rare de mutation intellectuelle, ce livre n'entend pas donner de réponses définitives à ces questions. Il les déploie au contraire en les incarnant dans des portraits, des projets, des fragments de vie quotidienne qui restituent l'atmosphère des premières années d'ouverture et les béances d'un avenir incertain. En sillonnant villes, institutions scientifiques, politiques et culturelles, ce voyage où se mêlent compréhension, compassion et ironie prend la forme d'un récit d'expérience guidé par une conviction : l'exercice de la raison, le débat critique et la pluralité des savoirs sont au fondement de l'Europe scientifique, et plus encore le principe des démocraties naissantes.
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L'extase n'est pas le tout de la vie mystique ; celle-ci est progressive. La première étape, c'est l'indifférence à tout désir ; le yogi n'a plus qu'un rêve : le Nirvâna. Il sait le vrai bien, et il ne veut que lui. La seconde étape, c'est l'indifférence à tout concept ou jugement ; la vie intellectuelle a disparu, mais il reste la vie affective : il subsiste en l'âme une incomparable joie. Ceci est trop encore, car cette joie est personnelle. Un troisième échelon nous en délivrera ; il ne persiste plus dès lors qu'un vague sentiment cénesthésique, une conscience sourde de l'être, d'ordre physiologique. Enfin cette conscience même s'en va : tout a disparu, jusqu'au sentiment de l'indifférence. C'est l'impassibilité absolue. Ou déjà la mort sur la terre.
La grande pensée moderne qu'inaugure Descartes et que Leibniz conduit à des sommets suppose une lecture transcendantale aboutissant, par Kant, à Schopenhauer.
Où va la société moderne? Vers un filet enchevêtré (réseau de réseaux), vers quelque catastrophe de grande ampleur? Ou vers une maîtrise progressive de cet univers fluide de la communication, dans lequel, pour le meilleur et pour le pire, nous sommes aujourd'hui entrés? Un philosophe s'interroge.
À l'heure où la philosophie requestionne le malaise de sa condition, et est tentée de diagnostiquer une collusion de la science et de la barbarie, cet ouvrage se présente à la fois comme une enquête sur les sources de cette situation, et comme une réflexion sur la crise et les perspectives du logos philosophique. Il s'agit en effet de comprendre comment le champ de la pratique philosophique s'est restreint au point de ne plus étreindre qu'un fragment de sa propre histoire. Dégager les racines historiques de la restriction du champ philosophique permet de comprendre, en quelque sorte positivement, les mutilations imposées tant par l'ontologie de la physique classique, que par la bifurcation qui donna naissance à deux cultures opposées et à une esthétique négative. C'est une parole de philosophie à la première personne qui, à partir d'une méditation sur le statut encyclopédique du savoir et l'universalité, rend possible une lecture de cette crise. Dans le sillage de cette enquête engagée dans la pratique philosophique, se trouvent examinées les conditions de possibilité d'une nouvelle donne philosophique qui permette au philosophe d'habiter sa propre culture, sans renoncer au projet séculaire de l'unité du savoir.
Au-delà de l'information historique sur une époque essentielle de l'histoire de la pensée, cet ouvrage vise à définir l'une des directions fondamentales de la pensée britannique : la définition d'un idéal républicain où le pouvoir politique est lié aux principes de consentement, de gouvernement mixte et de liberté.
Philosophe, traducteur et exégète de la Bible, Moses Mendelssohn (1729-1786) fut le plus éminent initiateur de la Haskala allemande, ce mouvement des Lumières dans la pensée et la littérature hébraïques. Son itinéraire religieux et philosophique, ses rapports avec Lessing, Dohm et Michaelis, ses disciples et les réactions juives et non juives à son oeuvre jusqu'à aujourd'hui.
La présentation de la voie française de l'intégration des juifs implique une histoire du statut des juifs en France depuis la formation des communautés sous l'Ancien Régime, jusqu'au XXe siècle et à ses réévaluations, notamment au lendemain de la Shoa.
Souvent on a voulu voir et juger la foi de Paul Claudel, tel un bloc sans faille, définitivement établie depuis sa conversion. Mais c'est là une image d'immobilité qui selon M. Jacques Andrieu ne s'applique pas plus à Claudel qu'à tout autre créateur. Aussi arrive-t-il à discerner une évolution dans la religiosité claudelienne dont il voudrait montrer les lignes de force Dès lors on comprendra qu'il ait engagé son investigation au niveau de ce que depuis quelques années il est convenu d'appeler l'expérience vécue. L'oeuvre de Claudel, en effet, n'est pas seulement une oeuvre d'imagination, mais encore la transposition d'une expérience de vie. Sans avoir rien de l'impudeur de certains journaux intimes, elle nous permet d'assister au surgissement et aux développements de la foi dans l'âme d'un homme. Dès lors, l'auteur s'est moins attaché à une pure étude de sources qu'à un essai de reconstitution psychologique, ce qui l'a amené à rapprocher l'expérience religieuse de Claudel de quelques grandes expériences humaines, comme celles de Pascal et Kierkegaard. Le fait que ces auteurs ne soient pas des sources directes de Claudel ne les empêche peut-être pas d'avoir une parenté d'âme profonde avec lui. A l'égard d'un auteur aussi réfractaire à l'analyse littéraire que Claudel, M. Andrieu a voulu concilier les droits de la critique historique avec le respect de cette totalité indissoluble que forme la vie de tout homme de génie.
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L'Évangile de Jean présente un portrait de Jésus qui lui est propre. En théologien et en poète, il exploite la parabole du père et du fils, déjà connue des autres Évangiles. Au titre de fils, Jésus est envoyé par le père et mandaté pour accomplir son oeuvre. L'expression « faire l'oeuvre de Dieu » devient ainsi une formule christologique précise. On en comprendra sans peine ensuite la portée éthique. L'essai que nous présentons met en valeur pour la première fois ce concept fondamental du IVe Évangile. Au moyen de l'étude de plusieurs grands textes johanniques et de thèmes voisins, il cherche à en tracer les contours et à en définir le contenu. L'oeuvre de Dieu accomplie par Jésus, puis par tout homme qui croit, s'apparente à l'oeuvre d'art ; elle est oeuvre d'amour, au plus haut niveau de l'agir humain.
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